हिंदूंसाठी, रामायण हा एक पवित्र ग्रंथ आहे ज्यात वाल्मिकींनी प्रकट केलेले दैवी सत्य आहे. रामायण संपूर्ण भारत आणि आग्नेय आशियामध्ये परिचित आणि प्रिय आहे. भगवान राम हे केवळ पूर्व किंवा दक्षिण भारतात पूजलेले देव नव्हते. पश्चिम बंगाल, तामिळनाडू आणि केरळमधील हिंदूंनी देवतांना, किंवा स्थानिक देवतांना किंवा कृष्णासारख्या इतर अवतारांना प्रार्थना केली. रामभक्ती पूर्वी वैष्णव पंथांमध्ये मर्यादित होती, आणि रामाला मंदिरात बसवण्याऐवजी एक अवतार आणि मानवी आदर्श म्हणून आदरणीय होता.
प्रदेशानुसार रामायणही बदलते. तर तुलसीदासांनी रामचरितमानस लिहिला जो उत्तर भारतीयांमध्ये प्रसिद्ध आहे. तर, कृतिबासा, कंपन आणि एझुथाचन या आवृत्त्या पूर्व आणि दक्षिण भारतातील प्राथमिक ग्रंथ आहेत. १२व्या शतकात कंपनच्या अत्यंत भक्तिपूर्ण इरामावतारम्पासून सुरुवात करून, रामायण दक्षिण भारतातील सर्व भाषांमध्ये सादर केले गेले आहे. मलबारमधील झामोरीनच्या काळापासून रामायण कूथू ही कला मंदिरांमध्ये प्रचलित आहे. केरळ कौन्सिल फॉर हिस्टोरिकल रिसर्चचे अध्यक्ष प्रोफेसर एन गणेश म्हणतात, “दक्षिण भारतात रामाची कथा खूप लोकप्रिय आहे, पण तिचे फारसे भाषांतर झालेले नाही.
तामिळनाडूमध्ये गजबजलेले धार्मिक क्षेत्र आहे, जिथे लोक धर्मातील योद्धा-देवतांभोवती फिरणाऱ्या कथा सापडतात. “प्रत्येक प्रदेशात वेगवेगळ्या लोकदेवता, कौटुंबिक देवता आणि चालीरीती असतात. लेखक आणि लोकसाहित्यकार ए शिव सुब्रमण्यम म्हणतात की उदाहरणार्थ, सुदलाईमदन, इसक्कीअम्मन यांची दक्षिण तामिळनाडू आणि कोंगू प्रदेशात अन्ननमार येथे पूजा केली जाते. याव्यतिरिक्त, शैव धर्म देखील प्रभावशाली आहे, ज्यामध्ये मुरुगन सारख्या देवतांचा समावेश आहे – ज्यांना काही लोक चिरस्थायी आदिवासी प्रतीक मानतात – ज्यात भगवान रामाच्या छटा आहेत.
अगदी तमिळ वैष्णव चळवळीनेही रामाला अपवाद म्हणून साजरे केले, 7व्या शतकातील भक्ती चळवळीने मोठ्या प्रमाणात कृष्णाची निवड केली. “रामाची मंदिरे नंतरच्या चोल, पांड्या आणि विजयनगर साम्राज्याच्या काळात बांधली गेली. तमिळ विद्वान आणि मानववंशशास्त्रज्ञ थो परमशिवन यांनी त्यांच्या ‘देवंगलुम पानपट्टू असैवौगलम’ (देवता आणि सांस्कृतिक चळवळी) या पुस्तकात असे म्हटले आहे की तामिळनाडूमध्ये सापडलेल्या बहुतेक कांस्य शिल्पे कृष्णाशी संबंधित आहेत, “
लेखक, समीक्षक आणि रामायण अभ्यासक सुनील पी इलायदोम म्हणतात की कृष्ण केरळमध्ये लोकप्रिय झाला. रामायणाच्या पवित्र स्थितीने रामाला कृष्णापेक्षा एक महान व्यक्तिमत्व बनवले, ज्यांच्या साहसांनी त्याला लोकांच्या जवळ आणले.
केरळमध्ये रामाच्या अत्यल्प उपस्थितीचे आणखी एक कारण म्हणजे भगवती कव्वा किंवा देवी पंथ यांसारख्या द्रविडीयन परंपरांचा टिकून राहणे. इलयडोम म्हणतात, “उत्तर भारतात गोत्र परंपरांचे आर्यीकरण 9व्या शतकापर्यंत झाले, परंतु केरळमध्ये नाही,” इलायडोम म्हणतात. पुन्हा, तामिळनाडूमध्ये स्त्री देवतांना अधिक महत्त्व आहे, महाभारतातील द्रौपदीची पूजा संस्कृतीतही आहे.
पौराणिक कथाकार नरसिंह प्रसाद भादुरी म्हणतात की बंगालमध्येही रामाला विष्णूचा पहिला मानव अवतार म्हणून ‘देवसमान’ दर्जा लाभला होता, परंतु क्वचितच कोणत्याही मंदिरात त्यांची पूजा केली जात असे. “चैतन्य देव (15 व्या शतकातील वैष्णव संत) यांनी त्यांच्या अनुयायांना रामनवमी साजरी करण्यास सांगितले, परंतु बंगालमधील बहुतेक लोक शक्ती परंपरेचे पालन करतात आणि देवीची विविध रूपात पूजा करतात,” ते म्हणतात.
तामिळनाडूमध्ये, रामाला राजकुमार म्हणून वागणूक दिली जाते, म्हणूनच सबाल्टर्न गट त्यांच्या कथांमध्ये त्याला तितकेसे साजरे करत नाहीत, जी स्टीफन, लोकसाहित्यकार आणि तिरुनेलवेली येथील मनोनमनियम सुंदरनार विद्यापीठातील निवृत्त प्राध्यापक म्हणतात. ते पुढे म्हणतात, उत्तरेकडील कलाकार छाया कठपुतळी आणि कामगिरी वापरून रामायणाच्या कथा सादर करतात.
समीक्षक आणि समालोचक ए जयशंकर म्हणतात की रामचे ब्राह्मणवादी आणि क्षत्रिय समुदायांशी असलेले संबंध हे देखील केरळमध्ये कमी दृश्यमानतेचे एक कारण आहे. समाजसुधारक आणि संत श्री नारायण गुरू यांनी केरळमध्ये सुब्रमण्यम मंदिरांची स्थापना केली, जे मोठ्या आणि उदयोन्मुख एझवा समुदायाचे सबल्टर्न आणि द्रविडीयन संलग्नतेचे संकेत देत असल्याचे त्यांनी नमूद केले.
रामाच्या आजूबाजूचे अस्मितेचे राजकारण आणि धार्मिक तीव्रतेने आधुनिक भारतात एक धार प्राप्त केली. तामिळनाडूमध्ये, प्रभावशाली आणि आयकॉनोक्लास्टिक ‘पेरियार’ यांच्या नेतृत्वाखालील चळवळीने रामायण आणि त्यातील पात्रे सनातन धर्माची प्रतीके म्हणून सादर केली, ज्याची व्याख्या जातीच्या उतरंडीचे मूळ म्हणून केली गेली. पेरियार यांचा ‘रामायण पाथिरंगल’ 1930 मध्ये प्रकाशित झाला. यामध्ये वाल्मिकींच्या रामायणातील श्लोक घेण्यात आले आहेत, ज्यात रामाने तपश्चर्या करणाऱ्या शूद्र शंबुकाचा वध केला होता.
साहित्यिक समीक्षक के पंजंगम म्हणतात, ‘पेरियार यांनी रामायण हे आर्य विरुद्ध द्रविडीयन युद्ध म्हणून मांडले आणि ते महाकाव्य द्रविडांच्या विरोधात होते आणि रावणाला तमिळ म्हणून चित्रित केले. आणि म्हणूनच, १९५० च्या दशकापासून तामिळनाडूतील एक पिढी रामायण न वाचता मोठी झाली आहे.
पश्चिम बंगालचे शिक्षण मंत्री ब्रात्य बसू, जे एक नाटककार आणि अभिनेते देखील आहेत, म्हणतात, “रामाला ‘पुरुषोत्तम’ किंवा पुरुषांमध्ये सर्वोत्कृष्ट म्हटले गेले आहे, ज्यामुळे तो माणूस बनतो.” “बंगालमधील प्रत्येकजण हजारो वर्षांपासून रामायण वाचत किंवा ऐकत आहे, परंतु त्याला इतिहासाचा भाग बनवले गेले नाही किंवा पुतळ्यांद्वारे पूज्य केले गेले नाही.” ते म्हणतात, “90 च्या दशकाच्या सुरुवातीला जेव्हा मंदिर चळवळ शिखरावर होती तेव्हा हा बदल घडून आला.” ते म्हणतात, “महात्मा गांधींनी रामाचा वनवास, त्यांची तपश्चर्या, त्यांचा सत्यशोधन यांनाही आदर्श बनवले होते. आणि तरीही, रामाची औपचारिक पूजा कधीच झाली नाही.इस्लामिक आक्रमणादरम्यानही नाही,” बसू म्हणतात.
धार्मिक प्रथा आणि ओळख तरल आहेत. परंपरा दगडात बसवल्या जात नाहीत; सत्तेतील बदल, माध्यमांचा प्रभाव, लोकसंख्याशास्त्रीय आणि सांस्कृतिक बदल पुतळे बनवू शकतात किंवा तोडू शकतात. 1980 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात दूरदर्शनवर रामायणाच्या मालिकेने दर आठवड्याला अंदाजे 80 दशलक्ष दर्शक आकर्षित केले. भारतभरातील रामायण परंपरेत सर्व विविधता असूनही, रामचरितमानसवर आधारित या प्रस्तुतीला अभूतपूर्व अधिकार प्राप्त झाला आहे. त्याच वेळी, अयोध्येतील वादग्रस्त भूमीवर केंद्रीत असलेल्या रामजन्मभूमी आंदोलनानेही एक नवीन राम पुतळा तयार करून, त्याला संपूर्ण हिंदू समाज आणि राष्ट्राशी जोडण्याचा प्रयत्न केला आणि ‘राष्ट्राची शक्ती’ भक्तीतून येते यावर भर दिला. रामाला.’ मध्ये समाविष्ट आहे. ‘आज ते ध्येय पूर्ण झाले आहे.
पण रामायणाने भारतीय राजकारणात संघ परिवाराच्या आगमनाच्या खूप आधीपासून भूमिका बजावली आहे. शेल्डन पोलॉक सारख्या विद्वानांनी असा युक्तिवाद केला आहे की 12 व्या शतकानंतर संपूर्ण भारतातील राजवंशांनी राम पूजेची स्थापना केली होती. त्यामुळे अयोध्येतील नवे राम मंदिर संपूर्ण भारतभर श्रद्धेचे आणि उपासनेचे नवे प्रवाह वाहणार आहे का? ज्या भागात इतर देवतांची मोठ्या प्रमाणात पूजा केली जाते त्या भागातही राम हा नेहमीच आस्तिकांचा ग्रहण करणारा समूह राहिला आहे.
बंगालमध्ये, विशेषत: गेल्या शतकात तेथे स्थायिक झालेल्या उत्तर भारतीयांमध्ये रामाची भक्ती खरोखरच अधिक दिसून आली आहे. एक समाजशास्त्रज्ञ म्हणतात की बंगालमधील हनुमान मंदिरे अशा ठिकाणी सामान्य आहेत जिथे बहुतेक लोक बंगाली नाहीत आणि त्यापैकी अनेकांनी रामाची पूजा सुरू केली आहे. वैष्णव विद्वान डी ज्ञानसुंदरम सांगतात की तामिळनाडूमध्येही अनेक शहरांमध्ये महाकाव्याला समर्पित कंबन कळघम गट आहेत आणि प्रत्येक विष्णू मंदिरात रामाची स्वतंत्र सन्निधि आहे.
केरळमध्येही रामाच्या संदर्भात धार्मिक कार्ये आणि कर्मकांडांमध्ये वाढ झाली आहे. श्री शंकरा संस्कृत विद्यापीठाचे माजी कुलगुरू डॉ. के.एस. राधाकृष्णन यांचा दावा आहे की, राम हा कोणाच्याही मागे नाही: “कार्किडकम या मल्याळम महिन्यात 30 दिवस इतर कोणत्याही देवाची पूजा केली जात नाही, ज्याला मुसळधार पावसामुळे परंपरेने सर्वात कठीण मानले जाते. तो महिना मानला जातो. एखाद्याचा मृत्यू झाला की रामायणाचेही पठण केले जाते. याचा अर्थ केरळमधील प्रत्येक हिंदूच्या जीवन आणि मृत्यूमध्ये राम उपस्थित आहे.